статья
Прикладная и нормативная этика
Мы часто пишем про этические убеждения и про то, как о них говорить. Этическими (или моральными) называются убеждения о правильном и неправильном поведении, добре и зле и т.п. Совокупность таких убеждений называется моралью (иногда нравственностью). Можно различать общественную и личную мораль. Этикой же в зависимости от контекста могут называть как мораль, так и философскую дисциплину, предметом исследования которой является мораль. Современные философы обычно делят эту дисциплину на три разновидности: прикладную этику, нормативную этику и метаэтику.

Понимание того, что такое мораль и этика и как они устроены, а также умение переходить с одного уровня на другой, может значительно помочь ведению диалога на этические темы. В данной статье мы разберем этот вопрос (на примере консеквенциализма) на значительно более глубоком уровне, чем необходимо для ведения качественных диалогов на большинство повседневных тем. Для подавляющего большинства диалогов на этические темы будет достаточно более базовых знаний и навыков, см. нашу статью "Как говорить на этические темы?"

Что такое прикладная и нормативная этика?
Прикладная этика занимается вопросами морали в конкретных областях деятельности. В категорию прикладной этики попадают такие темы как эвтаназия, аборты, однополые браки, свобода слова, правосудие, обязательства человека перед природой и т.д. Направлениями прикладной этики, например, являются: биоэтика, профессиональная этика, медицинская этика, справедливое распределение благ, этика благотворительности и др.

Нормативная же этика определяет то, как мы вообще решаем вопросы прикладной этики. То есть, нормативная этика не даёт конкретных ответов, например, на то, нужно ли разрешать эвтаназию. Но она задаёт фреймворк, в котором про это стоит думать.

Наиболее известны три вида нормативной этики:
  • Деонтология: решение настолько хорошо, насколько оно соответствует заранее выбранному набору правил (например, заповедям)
  • Консеквенциализм: решение настолько хорошо, насколько хороши последствия этого решения
  • Этика добродетели: решение настолько хорошо, насколько вероятно, что его бы принял человек, обладающий заранее известным набором качеств (щедрость, храбрость, трудолюбие и т. п.)

Про консеквенциализм мы уже немного писали. Кроме того, про него хорошо написано в статье Скотта Александера на LessWrong и в статье стэнфордской философской энциклопедии. В дальнейшем мы также сфокусируемся на нем.

Принятие решений с помощью консеквенциализма
Консеквенциализм даёт разумное направление, в котором можно мыслить, но не конкретизирует, что именно делать. Когда мы пытаемся ответить на реальный политический или социальный вопрос (какое решение — лучше) необходима метрика, благодаря которой мы будем эти решения сравнивать. Будем называть ее полезностью.

Пусть агенту (т. е. тому или иному действующему лицу) нужно выбрать лучшее решение. Один из возможных подходов в консеквенциализме выглядит так:

  1. Определить набор возможных решений

  2. Для каждого решения:
2.1. Определить полный набор возможных взаимоисключающих последствий
2.2. Определить вероятности наступления каждого последствия
2.3. Определить полезности каждого последствия, если бы эти последствия наступили
2.4. Перемножая полезность каждого последствия и вероятность наступления этого последствия, и суммируя полученные величины по всему набору последствий, определить таким образом ожидаемую полезность решения

3. Из всех решений выбрать то, у которого ожидаемая полезность максимальна

Естественно, в повседневной жизни не обязательно считать все эти величины в цифрах. Такой алгоритм можно использовать просто как приблизительную схему того, как можно рассуждать.

О различных теориях принятия решений более подробно см., например, здесь.

Проблемы процедуры
Однако давайте все же предположим, что мы решили рассчитать ожидаемую полезность какого-либо решения.

Рассмотрим в качестве варианта случай, когда полезность каждого последствия как-то зависит от индивидуально получаемого блага и/или вреда для всех, чье благосостояние нас интересует.

Тогда возникают следующие вопросы:

  1. Как оценивать получаемые каждым субъектом благо и вред? Как эти оценки связаны с реальным миром?
  2. Допустим, мы нашли способ оценить получаемые благо и вред некоторым числом — назовем его полезностью (последствия) для субъекта (предполагается, что благо вносит положительный вклад в это число, а вред — отрицательный; само число в итоге может быть как положительным, так и отрицательным).
    Как сравнить полезности для разных субъектов, как их поместить на одну шкалу? (это проблема межличностных сравнений полезности)
  3. Как по полезностям для разных субъектов определить полезность последствия в целом? (это проблема построения функции общественного благосостояния)

В следующих параграфах мы кратко разберем, какие подходы есть к этим вопросам.

Определение и сравнение полезности для субъектов
Классический утилитаризм в качестве ответа на первые два вопроса предлагает измерять количество испытываемых субъектами удовольствий за вычетом количества страданий, и даже мера полезности называется "гедон" (на древнегреческом означает «наслаждение, удовольствие»). У такого ответа есть свои недостатки (подробнее про них читайте по ссылкам внизу статьи, а пока можете попытаться придумать их самостоятельно).

Более поздний утилитаризм предпочтений определяет полезность для субъектов через их предпочтения (то есть, учитывает, что у разных субъектов могут быть разные интересы, поэтому не существует «объективного» общего для всех вида счастья), что, однако, делает более затруднительным как подсчет полезности для субъекта, так и сравнение полезностей для разных субъектов.

Можно посмотреть на вопрос и с другой стороны: например, одной из используемых эффективными альтруистами метрик полезности является QALY (Quality-Adjusted Life Years). Один QALY равен году жизни одного человека с идеальным здоровьем.

Вычисление общей полезности последствий
На третий вопрос тоже есть различные ответы.

Самый первый из них — это утилитаризм: для определения полезности последствия он предлагает полезности для всех субъектов просто сложить. Казалось бы, всё отлично, но у него есть и минусы (предлагаем вам снова придумать их самим, по ссылкам в конце статьи можно будет про них прочитать).

Что же можно сделать вместо этого, если нам не нравится простое суммирование? Можно придумать какую-нибудь другую функцию, которая будет приводить к меньшим противоречиям с тем, что мы интуитивно считаем «хорошим» миром. Например:

Для каждого последствия мы находим того, кто получает наименьшую полезность, т. е. самого "несчастного" субъекта. Полезности для этих субъектов и будем считать полезностями соответствующих последствий. Таким образом, мы считаем решение настолько хорошим, насколько в результате будет в среднем счастлив самый несчастный субъект. Этот подход использует так называемый «принцип максимина», и у него тоже есть свои минусы.

И таких метрик можно придумать очень много.

Наиболее простым для подсчета случаем является моральный эгоизм, который, в отличие от утилитаризма, предписывает агенту учитывать лишь свое собственное индивидуальное благополучие, поэтому не требует ответа на вопрос о межличностных сравнениях полезностей для разных субъектов, а полезностью последствия считает его полезность для самого агента, принимающего решение. Очевидный недостаток эгоизма в том, что он почти никогда не соответствует интуициям людей о хорошем мире, т. к. теоретически позволяет одним людям приобретать и поддерживать свое благополучие за счет неограниченного уменьшения благополучия других.

Связь с деонтологией и этикой добродетели
Независимо от того, какие ответы были выбраны в предыдущих параграфах, есть также объективные причины, по которым совершенно разным консеквенциалистам (включая моральных эгоистов) может быть выгодно сотрудничать друг с другом и с людьми других этических взглядов, включая деонтологию и этику добродетели. Подробнее о таких аспектах консеквенциализма можно почитать по ссылкам, приведенным в конце.

Более того, следует иметь в виду, что одни версии консеквенциализма могут предписывать максимизировать ожидаемую полезность отдельных поступков агентов, а другие могут фокусироваться на выборе оптимальных с точки зрения полезности деонтологических правил для общества, или оптимальных мотивов и черт характера агентов, — такие виды консеквенциализма называются непрямыми, или косвенными (примером является утилитаризм правил).

Заключение
Подводя итог, хочется сказать, что все эти соображения, которые мы пытаемся применить для сравнения качества решений, имеют как свои достоинства, так и свои недостатки. Не стоит сильно акцентировать внимание на поиске идеального метода принятия решений — мы живем не в идеальном мире. Мы можем лишь выбирать лучшее из того, что знаем сейчас, руководствуясь нашими интуициями, и пользоваться лучшими практиками из тех, что нам доступны. К сожалению, мы очень редко можем принять решение, которое не приведёт ни к чьему страданию. Принимать решение, ведущее к страданию — тяжело. Поэтому тем более стоит уделить особое внимание тому, чтобы прийти к наиболее счастливому миру из всех возможных.

Полезные ссылки
ЧаВо о консеквенциализме

Подробней о консеквенциализме

Утилитаризм

Утилитаризм предпочтений

Утилитаризм правил

Много статей по утилитаризму

Эффективный альтруизм

QALY

Инструментальные и терминальные ценности

Моральный эгоизм

ЧаВо о теории принятия решений

Некоторые проблемы классического утилитаризма:

Можно сделать плохой мир неограниченно хорошим, просто добавляя туда едва счастливых людей

Почему бы просто не подключить всех к аппаратам автоматической доставки героина?

Одно существо может оказаться неограниченно счастливым, что перебьёт счастье других

Некоторые проблемы утилитаризма предпочтений:

Как понять, какие из предпочтений разных людей имеют большее значение?

О кооперации для консеквенциалистов:

Критика "наивных" интерпретаций консеквенциализма

Игра "Эволюция доверия"

Почему в некотором смысле цель не оправдывает средства (среди людей)

Почему лучше сотрудничать с группами людей иных взглядов, если они не настроены враждебно

8 ОКТЯБРЯ/2018 (обновлено 15 ОКТЯБРЯ/2021)