статья

Эпистемология. Часть 1: трилемма Мюнхгаузена. Как справиться с бесконечным аргументом "А почему?"

Эпистемология – это область философии, которая изучает знание как таковое. К примеру, что мы вообще называем знанием, в какой момент нам надо считать, что мы что-то уже знаем. С одной стороны, эти вопросы явно про условности, а не про мир, и тут речь о терминологии. Но, с другой стороны, мы постоянно и активно пользуемся понятием знания, нам оно очень полезно, и поэтому неплохо было бы получше разобраться в том, где именно проходят его границы.

И здесь сразу сделаем небольшое предупреждение. Все или почти все, что будет написано в этой серии статей, совершенно не обязательно знать для того, чтобы успешно владеть методами уличной эпистемологии. УЭ она на то и уличная, чтобы ей можно было пользоваться где угодно и кому угодно, даже не будучи продвинутым в сложных перипетиях философии эпистемологии.

Однако некоторым людям интересно задуматься и поглубже, за пределы явного практического применения, чтобы просто для себя разобраться с тем, какие есть возможности и какие есть сложности в чисто философском аспекте эпистемологии, и о чем говорят люди, которые занимаются этими вопросами всю жизнь. И еще одно небольшое предупреждение: наше описание будет довольно коротким и, конечно, далеко не полным. Почти по каждому из обсуждаемых вопросов можно найти большие полотна текстов или целые книжки. Так что если возникнет желание углубиться еще дальше, то у вас будет такая возможность.

Ну, поехали. Знание бывает трех видов:

1) пропозиционное (propositional) – об убеждениях. Например, "Я знаю, что Земля круглая".

2) личное (personal) – о личном знакомстве. Например: "Я знаю Наташу".

3) искусное (skillful) – о навыках. Например: "Я знаю, как кататься на велосипеде".

Так вот, мы будем говорить дальше только про пропозиционное знание.

Возьмем любое убеждение, например о том, [что мы знаем,] что Земля круглая, и спросим: а откуда мы это знаем? Допустим, мы это знаем, потому что читали книжки об этом и видели фотографии из космоса. Тогда может возникнуть следующий вопрос: а почему мы должны доверять этим книжкам и фотографиям? Ну, потому что книжки написали люди, которые в этом разбираются, а фотографии сделаны при помощи техники, которая четко показывает реальность. Но почему мы считаем, что те авторы книжек не заблуждаются, а фотоаппараты действительно показывает нам реальность?

Как вы прекрасно понимаете, такую цепочку вопросов можно продолжать сколько угодно. На любой ответ можно спрашивать следующее "а почему?" Эту проблему люди заметили еще давно, но вот что с ней делать? Как нам тогда вообще понять, что мы четко и ясно что-то знаем, что у нас есть какое-либо верное убеждение? Спойлер: никак. И чтобы это показать, обычно формулируются три стандартных варианта ответа, которые и дают так называемую трилемму Мюнхгаузена, сформулированную в ее современном виде философом Хансом Альбертом в середине 20-го века:

  • Фундаментализм (Foundationalism)
Нужно просто взять какие-то изначальные допущения/аксиомы, которые мы будем считать верными по определению, и оттуда уже сможем получить все остальное.

  • Инфинитизм (Infinitism)
Просто согласимся, что на любой вопрос можно задать следующее "а почему", и позволим себе уходить в этот бесконечный регресс, отвечая на каждый следующий вопрос чем-то новым и считая это нормальным.

  • Когерентизм (Coherentism)
Сделаем из наших ответов и рассуждений циклическую логику, то есть сделаем так, чтобы некоторые наши ответы опирались друг на друга. Обычно подразумевается, что это будет не просто линейный цикл рассуждений, а целая сеть подпирающих друг друга различным образом убеждений.

Как несложно заметить, вариантов не так уж много, и все они не очень-то радужные, по крайней мере на первый взгляд. Получается, что все, что мы в принципе можем назвать знанием, будет либо опираться на само же себя, либо на некие аксиомы, которые еще надо как-то выбрать, либо будет уходить в какой-то бесконечный регресс. Пожалуй, с этим можно лишь смириться.

Были, правда, попытки придумать и что-то более привлекательное, чем три стандартных варианта, и давайте посмотрим на один из более современных ответов, который является некой компиляцией фундаментализма и когерентизма.

Суть в том, что философам, придерживающимся взглядов фундаментализма, обычно приходится признать, что даже аксиомы могут быть подвержены ошибкам, и что выводимые из аксиом убеждения тоже могут взаимно друг друга поддерживать. А философам, придерживающимся когерентизма, приходится, в свою очередь, рассуждать на тему того, почему эмпирически полученные убеждения могут иметь больший вес, чем чисто умозрительные, тем самым приближаясь к позициям фундаментализма.

  • Фундгерентизм (Foundherentism)
В итоге философ Сьюзан Хаак выдвинула идею о том, что фундаментализм и когенертизм совсем не обязательно должны быть взаимоисключающими друг для друга, и предложила некий промежуточный вариант в своей работе 1993 года. В нем принимается фундаментальное значение эмпирического получения знаний, и при этом выводимые правила могут поддерживать друг друга сетью связей. Хаак предлагает метафору кроссворда, чтобы лучше это понять. Подсказки кроссворда будут играть роль эмпирических свидетельств, а решение кроссворда – переплетением убеждений.

На этом пока все, а в следующей статье из серии поговорим уже про другой аспект эпистемологии, теории истины.
27 ОКТЯБРЯ/2018