статья
Этика и метаэтика
Мы часто пишем про этические убеждения и про то, как о них говорить. Этическими называются убеждения о том, как людям следует действовать или что нужно изменить в мире. В эту категорию попадают такие темы как эвтаназия, однополые браки, свобода слова и т.д. Понимание того, что такое этика и как она устроена, а также умение переходить на уровень выше — уровень метаэтики — может значительно помочь ведению диалога на такие темы. В данной статье мы разберем этот вопрос даже на несколько более глубоком уровне, чем необходимо для ведения качественных диалогов на большинство повседневных тем.
Что такое этика и метаэтика?
Этика изучает вопрос «что лучше?».

Метаэтика же занимается вопросом «Как мы понимаем, что лучше?», и при этом не уточняет, что именно означает «лучше». То есть, метаэтика не даёт конкретных ответов, например, на то, нужно ли разрешать эвтаназию. Но она задаёт фреймворк, в котором про это стоит думать. При этом слово «лучше» может означать что угодно. Например, счастье людей, или выполнение религиозных заповедей, или хоть количество скрепок в мире.

Наиболее известны три вида метаэтики:

  • Деонтология: решение настолько хорошо, насколько оно соответствует заранее выбранному набору правил (например, заповедям)
  • Консеквенциализм: решение настолько хорошо, насколько хороши последствия этого решения
  • Этика добродетели: решение настолько хорошо, насколько вероятно, что его бы принял человек, обладающий заранее известным набором качеств (щедрость, храбрость, трудолюбие и т.п.)
Про консеквециализм мы уже писали. Кроме того, про него хорошо написано тут. В дальнейшем мы будем говорить в основном про консеквециалистскую этику.
Принятие решений с помощью консеквенциализма
Консеквенциализм даёт разумное направление, в котором можно мыслить, но не конкретизирует, что именно делать. Когда мы пытаемся ответить на реальный политический или социальный вопрос (какое решение — лучше) необходима метрика, благодаря которой мы будем эти решения сравнивать. Будем называть ее полезностью.

Консеквенциализм предлагает следующую схему для принятия решения:

  1. Выделить набор агентов — действующих лиц, принимающих решение, и тех, на кого это решение влияет
  2. Описать для них набор последствий
  3. Присвоить вероятности каждому последствию
  4. Определить полезность, которую получит каждый агент в результате принятия решения (будем называть эту величину полезностью_агента). То есть, оценить, насколько каждому агенту будет хорошо, если решение будет принято
  5. Посчитать общую полезность
Естественно, в повседневной жизни не обязательно считать все эти величины в цифрах. Этот алгоритм можно использовать просто как приблизительную схему того, как можно рассуждать.
Метаэтические проблемы
Однако давайте все же предположим, что мы решили честно и строго посчитать полезность какого-либо решения. Тогда возникают следующие вопросы:

  • Как присвоить полезность агента каждому агенту? Как эта величина связана с реальным миром?
  • Допустим, мы решили, как это сделать. Что со сравнением полезности агентов разных агентов, как их поместить на одну шкалу?
  • Предположим, мы смогли сделать и это. Но теперь непонятно, как, зная полезности агентов, посчитать полезность решения, и как эти полезности сравнивать
В следующих параграфах мы разберем, как можно решить часть этих проблем.
Присваивание полезности агентам
Классический утилитаризм давал ответ на 1-й вопрос через удовольствие, и даже мера для сравнения решений называлась "гедон". Однако, у такого ответа есть недостатки (подробнее про них читайте по ссылкам внизу статьи, а пока можете попытаться придумать их самостоятельно). Современная версия доопределяет полезность через предпочтения (то есть, учитывает, что у разных агентов есть разные интересы, поэтому не существует «объективного» общего для всех удовольствия).

Также на вопрос о полезности агентов можно посмотреть в другой стороны: эффективные альтруисты используют в качестве метрики полезности QALY(Quality-Adjusted Life Years). Один QALY равен году жизни с идеальным здоровьем.
Вычисление полезности решения
Поиском ответов на третий вопрос (при допущении, что мы уже смогли найти ответы на первые два) занимается этика популяций. Здесь есть различные ответы.

Самый первый из них — это классический утилитаризм, и он предлагает все индивидуальные полезности просто сложить и сравнивать суммы. Казалось бы, всё отлично, но у него нашлись минусы (предлагаем вам снова придумать их самим, по ссылкам в конце статьи можно будет про них прочитать).

Что же можно сделать вместо этого? Можно придумать какую-либо другую функцию, по которой мы будем сравнивать счастье и которая будет приводить к меньшим противоречиям с тем, что мы интуитивно считаем «хорошим» миром. Например, возьмем функцию «минимум». Тогда наиболее хорошим решением будет считаться следующее:

  1. Для каждого решения мы анализируем мир, к которому оно приводит, и находим там самого несчастного человека. Делаем это для каждого решения. Так мы получили набор несчастных людей, каждый их которых соответствует одному решению
  2. Далее мы сравниваем, насколько они все несчастны, и находим самого счастливого из них
  3. Принимаем то решение, которое даёт нам самого счастливого несчастного человека из всех возможных альтернатив
Это так называемый «принцип максимина», и у него тоже есть минусы. И таких метрик можно придумать очень много.
Заключение
Подводя итог, хочется сказать, что все эти соображения, которые мы пытаемся применить для сравнения качества решений, имеют свои недостатки. Не стоит сильно акцентировать внимание на поиске идеального метода принятия решений — мы живем не в идеальном мире. Мы лишь можем выбирать лучшее из того, что знаем сейчас, и пользоваться лучшими практиками, доступными нам. К сожалению, мы очень редко можем принять решение, которое не приведёт ни к чьему страданию. Принимать решение, ведущее к страданию — тяжело. Поэтому тем более стоит уделить особое внимание тому, чтобы прийти к наиболее счастливому миру из всех возможных.
Полезные ссылки
8 ОКТЯБРЯ/2018